诗文集。四十二卷。北宋杨时撰。各篇陆续出书,早可见明万历间刻本。

杨时,字中立,号龟山 生于宋皇祐五年(1053年),卒于宋绍兴五年(1135年)。南剑将乐(今福建三明市西北)人。官至余杭、萧山知县。政治上力主抗金、反对议和。学术上是闽学的前驱人物。他二十九岁时在颍昌会见程颢,后二程的洛学传入江西、福建等地,他是重要的中介人物。

《龟山集》由于各书体裁不一而体例不同。集中,书、奏、表、札、讲义、经解、史记、启、记、序、跋各一卷,语录四卷,答门二卷,辩二卷,书七卷,杂著一卷,志铭八卷,诗五卷,哀辞、祭文一卷。该书文学上造诣略逊,政治上对社会无大影响。

在哲学思想上,杨时是程颢的直接继承者,天理是其哲学的核心范畴。人们的一切活动都应是对于天理的参悟。杨时非常推崇《中庸》,著成《中庸义》篇。其中,他主张存天理,去胜心。又:《中庸》曰:喜怒哀乐之未发谓之中,发而皆中节谓之和。学者当于喜怒哀乐未发之际,以心体之,则中之义自见。执而勿失,无人欲之私焉,发必中节矣。(《龟山集》卷四)喜怒哀乐当其未发的时候叫做持中,而当其体现出来的时候合乎持中即人欲不羼杂其间,就叫着和。杨时认为,能够做到这一点就可以当着是遵循了天理,把握了天理。他进一步认为,只要人们都自觉地按照天理的要求认真去办事,上上下下就能各按其位,社会就会太平无事,从而体现出天下只是一理。重要的是人们一定要依据《中庸》的原则,去尽内心的所谓胜心,胜心就是人欲。

另一方面,杨时发挥了二程的格物致知论,明确了人们存天理,去胜心的具体途径。二程并不要求人们研究客观事物的规律,只是以格物为方法去领悟万物皆是一理,万物不过是天理的体现。杨时进一步说:致知必先于格物,物格而后知至,知至斯知止矣,此其序也。盖格物所以致知,格物而至于物格,则知之者至矣。所谓止者,乃其至处也。自修身推而至于平天下,莫不有道焉,而皆以诚意为主。苟无诚意,虽有其道,不能行。(同上引)格物致知作为达到参悟天理的中间环节,必须由诚来加以统率。什么是诚呢?对于每一个认识事物的主体个人来说,随时随地都必须牢记一个大前提,即必须笃信万物皆是一理这一绝对真理。这一笃信就是诚。诚要求人们绝对相信,决不可有丝毫的怀疑,因为一丝半点的怀疑都有可能使人丧失对于天理的参透。由此出发,杨时认为格物致知只不过是人们通过对外界事物的认识而悟得万物确实是天理的显现。所以他又说:学始于致知,终于知至而止焉。致知在格物,物固不可穷胜也,反身而诚,则举天下之物在我矣。(同上引)以诚为指导,通过格物至于物格,从而达到最高的境界,这就是掌握天理,从而自觉地按照天理的要求去行事。天理就是封建社会的伦理纲常。

杨时除极力推崇《中庸》之外,他还非常重视《论语》、《孟子》和《大学》三本书。关于《孟子》,杨时指出:它只是要正人心,教人存心善性,收其放心。(《龟山集》卷二)即是说,《孟子》无非是教导人们保存自己的本然善性,而去掉后天沾染的邪僻之性,从而从内心深处自觉地真正地恪守天理的训条。至于《大学》,他强调:《大学》之修身、治国、平天下,其本只是正心诚意而已。(同上引)《大学》虽然反反复复讲道如何修身,如何治国,如何平天下,但是在杨时看来这都不是本,而是末,本是什么呢?与《孟子》一样,无非也是要求人们通过正心诚意,剔除私欲,向往天理,使一言一行都不出天理的樊篱。如此一来,杨时就把《四书》的主旨完全纳入了《天理》的框架之中。

杨时是宋明理学史上非常重要的承先启后的人物。从师承关系上看,二程传学于杨时,杨时传学于罗从彦,罗从彦又传学于李侗,李侗再传学于朱熹。从理学经典四书即《四书集注》的编著过程看,二程是首倡者,而杨时是发扬光大者,最后由朱熹总其大成。从这两个方面可以看出,杨时是宋明理学史上不可缺少的中间环节,而同时又作为闽学的开山祖师,必然地对朱熹产生了深远的影响。

《龟山集》有明朝万历年间林熙春刊本、清朝康熙年间杨氏刊本等。